Terra-info

Объявление

Внимание! На форуме представлены мнения частных лиц по различным вопросам человеческого бытия. Многие из этих мнений являются всего лишь версиями и не могут считаться Истиной в последней инстанции.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Terra-info » Психология и психоалхимия » Книги и цитаты


Книги и цитаты

Сообщений 1 страница 12 из 12

1

«Много хочешь – мало получишь». Эта детская дразнилка имеет под собой основания.
Только я бы ее перефразировал так: «Чем сильнее хочешь, тем меньше получишь».

Когда вы чересчур сильно хотите что-либо получить, так, что готовы все поставить на карту, вы создаете огромный избыточный потенциал, нарушающий равновесие. Равновесные силы отбросят вас на линии жизни, где предмета вашего желания нет и в помине.Если обрисовать картину поведения человека, одержимого желанием, на энергетическом уровне, то это будет выглядеть примерно так. Кабан пытается поймать синюю птицу.
  Он очень хочет ее заполучить и при этом облизывается, громко хрюкает и роет землю от нетерпения. Естественно, птица улетает.Если же ловец прогуливается рядом с синей птицей с безразличным видом, тогда у него очень велики шансы схватить ее за хвост.Можно выделить три формы желания.Первая форма – это когда сильное желание переходит в твердое намерение иметь и действовать. Тогда желание исполняется. Потенциал желания при этом рассеивается, потому что его действие.Во второй форме – это бездеятельное томительное желание, которое представляет собой избыточный потенциал в чистом виде. Он висит в энергетическом поле, и в лучшем случае, бесполезно расходует энергию страждущего, а в худшем, притягивает разные неприятности.Самой коварной является третья форма, когда сильное желание переходит в зависимость от предмета желания. Высокая значимость автоматически создает отношение зависимости.
  Отношение зависимости порождает сильный избыточный потенциал, вызывающий столь же сильное противодействие равновесных сил. Обычно устанавливаются отношения примерно такого рода:«Если я этого добьюсь, мое положение станет намного лучше».

«Если я этого не добьюсь, моя жизнь теряет всякий смысл».
«Если я это сделаю, я себе и всем покажу, чего стою».
«Если я это не сделаю, грош мне цена».
«Если я это получу, будет очень здорово».
«Если я это не получу, будет очень плохо».
  И так далее, в различных вариациях.Включаясь в отношения зависимости от предмета желания, вы будете вовлечены в такой бурный водоворот, где просто выбьетесь из сил в борьбе за желаемое.В конце концов, вы ничего не добьетесь и откажетесь от своего желания. Равновесие восстановлено и равновесным силам абсолютно безразлично, что вы от этого пострадали.А произошло это из-за того, что вы слишком хотели, чтобы желание исполнилось. Желание оказалось на одной чаше весов, а все остальное на другой.Исполнению подлежит только первая форма, когда желание превращается в чистое намерение, свободное от избыточных потенциалов.
Все мы привыкли, что в этом мире за все надо платить, ничто не дается даром.На самом деле мы расплачиваемся только за избыточные потенциалы, которые сами же создаем. В пространстве вариантов все бесплатно. Коль уж мы выражаемся в таких терминах, в качестве оплаты за исполнение желания выступает отсутствие значимости и отношений зависимости.Для перехода на линию жизни, где желаемое превращается в действительность, достаточно лишь энергии чистого намерения.О намерении мы поговорим позже. А сейчас только отметим, что чистое намерение – это единство желания и действия при отсутствии значимости.
Например, свободное намерение сходить в киоск за газетой, является чистым.Чем выше для вас значимость события, тем вероятнее провал. Если вы придаете очень большое значение тому, что имеете, и очень дорожите этим, тогда скорей всего равновесные силы это у вас отнимут.
Если то, что вы хотите получить, тоже много для вас значит, тогда скорей всего вы это не получите. Необходимо снизить планку значимости, важности.
Например, вы без ума от вашей новой машины. Вы сдуваете с нее пылинки, бережете, ухаживаете, боитесь поцарапать, в общем, лелеете и боготворите. В результате создается избыточный потенциал. Ведь это вы наделили машину таким большим значением.
А на самом деле в энергетическом поле ее значимость равна нулю. В результате, и к сожалению, равновесные силы вскоре найдут для вас обормота, который покалечит вашу машину. Или вы сами, будучи чересчур осторожными, куда-нибудь не впишетесь.
Стоит вам перестать боготворить свою машину и начать относиться к ней обыкновенно, как опасность для нее резко снизится. Относиться обыкновенно – вовсе не означает беспечно. Вы можете безупречно ухаживать за машиной, не делая из нее идола.
Есть и другой аспект сильного желания иметь. Существует мнение, что если очень захотеть, то всего можно добиться. Казалось бы, можно предположить, что очень сильное желание вынесет вас на ту линию жизни, где оно исполняется.
Однако это не так. Если ваше желание перешло в зависимость, своего рода психоз, истеричное стремление добиться своего во что бы то ни стало, значит, вы в душе не верите в его исполнение, а следовательно, транслируете излучение с «сильными помехами».

2

Если нет веры, вы стараетесь изо всех сил себя убедить, нагнетая потенциал еще больше. На «дело всей жизни» может быть бесполезно потрачена вся жизнь. Единственно, что здесь можно сделать – это снизить значимость цели. Идти к своей цели, как в киоск за газетой.
  Сильное желание избежать чего-либо является логическим продолжением недовольства окружающим миром или собой. Чем сильнее ваше желание избежать, тем мощнее избыточный потенциал. Чем больше вы этого не хотите, тем больше вероятность столкновения.
  Равновесным силам безразлично, как будет достигнуто равновесие. А достигнуто оно может быть двумя способами: либо отвести вас от столкновения, либо столкнуть. Лучше сознательно отказаться от неприятия, чтобы не создавать потенциал.
  Но это еще не все. Когда вы думаете о том, чего не хотите, вы излучаете энергию на частоте той линии, где это обязательно случится. Вы всегда получаете то, чего активно не хотите.
  Происходит буквально следующая картина. Человек находится на торжественном приеме в посольстве, все кругом чинно, благовоспитанно, уравновешенно. И вдруг он начинает дико размахивать руками, топать ногами и отчаянно кричать, что не хочет, чтобы его сию минуту вывели отсюда.
Естественно, появляется охрана, чудака берут под руки, он сопротивляется и вопит, но его немедленно выводят вон. Это слишком утрированная картина для реальности, но на энергетическом уровне все происходит с интенсивностью такой же силы.
Рассмотрим еще один пример. Допустим, вас среди ночи будит шум от соседей. Вы хотите спать, вам завтра на работу, а там веселье в самом разгаре. Чем сильнее вы будете хотеть, чтобы они там заткнулись, тем больше вероятность того, что это будет продолжаться еще долго. Чем больше вы будете злиться, тем неистовей будет веселье.
Если вы их возненавидите в достаточной степени, можно гарантировать, что такие ночи будут повторяться все чаще и чаще.
Для решения данной проблемы можно применить метод провала или гашения маятника. Гашение будет в том случае, если вы отнесетесь к ситуации с иронией. А можно вообще игнорировать, не проявлять никаких эмоций и интереса.
Тогда будет провал маятника, да и потенциал не возникнет. Пусть вам принесет спокойствие сознание того, что у вас есть выбор, и вы знаете, как им воспользоваться. Вскоре соседи угомонятся. Вот так это работает, можете проверять.
Теперь вы можете проанализировать, в чем вы сами завысили значимость и какие проблемы в результате получили. Если дела совсем плохи, плюньте на значимость, стряхните с себя отношения зависимости и упрямо транслируйте положительную энергию.
Чем хуже сейчас, тем лучше. Так можно оценить ситуацию, если вы считаете, что потерпели крупное поражение. Радуйтесь! В данном случае равновесные силы на вашей стороне, потому что их задача компенсировать плохое хорошим. Все время плохо быть не может, как не может быть все время хорошо.
На энергетическом уровне это выглядит примерно так. На вас напали, обругали, отобрали все, избили, а потом всучили мешок с деньгами. Чем больший урон вы понесли, тем больше найдется денег в мешке.
© Вадим Зеланд

3

  Роман Вольнодумов
Свободный публицист, правый национал-либерал

 
  Какой должна быть идеальная женщина правых взглядов?
  1. Она самодостаточна, самостоятельна и независима: психологически, морально, материально, интеллектуально. Презирает иждивенчество и блядство. Выстраивает отношения с мужчиной на западных принципах равноправного партнерства (как немки, австрийки, чешки, американки).
2. Она эрудированна, образованна и умна. Читает хорошие книги и разбирается в искусстве.
3. У нее очень хороший вкус. Во всем.
4. Она интеллигентна, хорошо воспитана и тактична в личном общении. У нее должны быть манеры Леди, но без приторной, рафинированной лжеинтеллигентности, свойственной советским.
5. Она раскованна и даже развратна в сексе. У нее не нет комплексов и тормозов. Ханжество, моралофагия и "консерватизм" в сексуальных отношениях ей чужды. Термин "извращение" ей смешон, он для нее не существует, хотя какие-то границы в этом плане у нее, конечно, есть, как и вообще у любого человека. И разумеется, помогая своему мужчине воплотить в жизнь его сексуальные фантазии - ждет от него аналогичного удовлетворения ее желаний.
6. В ней органично сочетаются интеллигентность и раскрепощенность, сильный характер и женственность. Умение найти гармоничное равновесие между этими качествами - высший пилотаж, на который способна только Настоящая Женщина. Настоящая Правая Женщина.
7. Она здоровая карьеристка в хорошем смысле слова. Сначала она реализует себя в своей профессии, которая является для нее важнейшей и незаменимой частью жизни, обретает полную материальную самостоятельность - и только потом думает о семье.
К женщинам, мечтающим о том, как "удачно выйти замуж" - она относится со снисходительной иронией.
8. Она верна и преданна близким ей людям. Она настоящий, верный и надежный друг. И для любимого мужчины в первую очередь.
9. Любимый мужчина для нее одновременно: друг, брат, любовник, соратник, союзник, единомышленник, равноправный партнер.
10. Она следит за собой и уделяет должное внимание своему здоровью и своей физической форме.
11. Она может быть верующей или неверующей, но ей при этом одинаково чужды как клерикализм и воинственная религиозность, так и воинствующий атеизм. Она с уважением относится к религии, но считает, что религия должна быть строго отделена от государства.
12. Она готова любыми законными средствами отстаивать свое право быть обнаженной или полуобнаженной, во всех местах, где это возможно по климатическим условиям.
13. Она сторонница правой экономической модели, жесткой миграционной политики, низких налогов, контрактной армии, узаконенной проституции, легализации оружия, максимальной свободы слова, СМИ и массовых демонстраций, политической конкуренции. Ей омерзительны "традиционализм", "патриархальность" и "консерватничество". Они вызывают у нее брезгливость.
14. На крайних консерватников, воинствующих клерикалов, моралофагов, ватников, империалистов, исламских дикарей, содержанок, считающих, что "мужчины должны их обеспечивать" и мужиков-шовинистов, считающих, что место женщины на кухне - она смотрит как английский колонизатор на негров.
15. Она презирает ватников (всех разновидностей и сортов), хабалов и быдло. При этом старается уважительно относится к людям разных политических убеждений (кроме тоталитарных), разного социального статуса и происхождения, разных культур и конфессий (кроме тех, которые выстроены на неприемлимых для нее принципах и враждебных европейской культуре и цивилизации).
16. Она не считает равными европейцам те народы, у которых принято закутывать женщину в черный мешок, а их культуру — равной европейской. Ей омерзителен культурный марксизм, левацкий псевдогуманизм, политкорректность и толерантность.
Она склонна поддерживать правые партии, но жестко критикует некоторую их часть за «консерватничество».
17. Она поддерживает Украину в войне против чекистского терроризма или по крайней мере сочувствует. Ватный империализм и великодержавный шовинизм вызывает у нее изжогу. Его идеологов она считает тяжело больными людьми.
18. Она всем сердцем любит европейскую культуру и евроатлантическую цивилизацию. Она европеец до корней волос и до мозга костей.
19. Она любит улыбаться.
20. Она рано повзрослела и при этом на всю жизнь сумеет сохранить внутреннюю молодость

4

21. Всегда и со всеми малознакомыми людьми она разговаривает только на «Вы», даже с теми, кто значительно моложе нее. Но когда она станет старше, ей будет приятно иметь молодых друзей. которые будут общаться с ней на «ты». Это поможет ей не чувствовать своего возраста.
22. Она любит животных и ненавидит живодеров.
23. Она плюралист и умеет уважать чужое мнение и иное мировоззрение, отличное от ее собственного. Кроме откровенно тоталитарного и идиотского.
24. Она поздно (по российским меркам) станет матерью и будет иметь не больше двух детей, но будет привязана к ним всем сердцем и будет очень хорошей мамой.
25. Она оставит после себя след, который будут помнить многие.

5

Всем недоброжелателям посвящается этот стих)

Автор: Наталья Дроздова.

6

Конфликт поколений в драме А. Н. Островского «Гроза»

1. Жизнь русского патриархального христианского купечества.
2. «Темное царство» и его представители.
3. Молодое поколение в драме.
4. Противоречия между старшим и младшим поколением

А. Н. Островский показал жизнь русского купечества. В драме «Гроза» на обыденном фоне развертывается трагедия, погубившая жизнь молодой женщины. В чем причина гибели Катерины? Можно ли сказать, что именно конфликт поколений привел к драме?

Попробуем окунуться в патриархальную атмосферу, которую так мастерски показывает писатель. Невозможно не согласиться с одним из жителей города, Кулигиным, который говорит: «Жестокие нравы, сударь, в нашем городе, жестокие!» За маской ханжества и лицемерия творятся странные дела. Все боятся открыто высказывать собственное мнение. Законы, которые царят в обществе, нормальными назвать нельзя. О чести, совести и благородстве никто и не думает.

7

Какими ценностями живет патриархальное купеческое общество? У них не в почете образование, утонченность, интеллигентность. Стремление к наживе, безусловно, играет не последнюю роль, достаточно вспомнить купца Дикого. Кабанихе также не чуждо стремление к обогащению, ведь она отправляет покорного Тихона по делам. Значит, предполагается, что идет торговля, и в обороте крутится капитал. Но в общем и целом это все отходит на задний план. Для характеристики патриархального общества вполне можно подобрать вполне точное определение — «темное царство». Да, это «темное царство» сильно и агрессивно. Никто не решается ему противиться. В драме представителями «темного царства» являются купчиха Кабанова и купец Дикой. Эти люди обладают властью, поэтому считают возможным диктовать окружающим собственные правила. Конечно, у каждого человека есть выбор. И окружающие вполне могли бы этим правилам не подчиняться. Но происходит совершенно иначе. Муж Катерины покорен своей матери. Он не пытается не только с ней спорить, но даже не делает попыток защитить свою жену.
  Если воспринимать драму «Гроза» исключительно как конфликт старшего и младшего поколений, то здесь можно будет выявить несколько особенностей. Нельзя не признать, что Кабаниха на редкость жестока и бессердечна. Об этой женщине говорится, что она — ханжа, «нищих оделяет, а домашних заела совсем». Марфа Игнатьевна Кабанова требует к себе уважения. Но явно этого не заслуживает. Однако все умело притворяются, так что у старухи нет повода для тревоги. Особенность драмы «Гроза» в том, что старшее поколение заслуживает резкой критики. Ни в Кабановой, ни в Диком нет ничего светлого, хорошего.
  Конфликт отцов и детей — это одна из самых распространенных проблем общества. В драме «Гроза» этот конфликт проявляет себя во всей своей пугающей остроте. Но сложность еще и в том, что младшее поколение не обладает какой-либо силой. Увы, но все представители младшего поколения кажутся слабыми и беспомощными. Они либо умело притворяются, как Варвара и Тихон, либо вообще не делают попыток противиться воле старших, как Борис.
  Из общей массы, безусловно, выделяется Катерина. Это сильная и яркая личность. Она не выдерживает столь тягостной атмосферы, расстается с жизнью. Женщину нельзя не пожалеть. Но вместе с тем нельзя не признать, что своим поступком Катерина бросила вызов патриархальному обществу. Она показала, к каким трагедиям может привести удушающая атмосфера «темного царства». После смерти Катерины все, кто умело притворялся, поневоле должны задуматься над тем, что происходит в обществе.
Становится очень тяжело, что только гибель молодой женщины смогла всколыхнуть «темное царство». Ведь было очевидно, насколько неправы отцы. Кабаниха открыто третировала Катерину, и никто не делал попытки заступиться за девушку. Жизнь Катерины превратилась в кошмар. И как это ни странно, но девушка была одинока, несмотря на то что ее окружали люди.

8

Не меньшего презрения заслуживает купец Дикой, яркий представитель патриархального купечества. Его все ненавидят, но вместе с тем никто не решается хоть как-то ему возразить. Жизнь домочадцев Дикого превратилась в ад. Купцу все сходит с рук, даже нечестные и непорядочные поступки, в том числе и откровенное воровство. В частности, он присваивает деньги племянника. Дикой охотно унижает всех вокруг. Он никого и ничего не боится. Почему же нет на него управы? А может быть, потому что слишком слабым оказывается тот самый племянник, деньги которого неправомерным путем присвоил себе Дикой.
  Борис не способен протянуть руку помощи даже своей любимой. Дикой приказывает племяннику уезжать. Катерина умоляет Бориса, чтобы тот взял ее с собой. Но он отвечает: «Нельзя мне Катя. Не по своей воле еду: "дядя посылает"». Не будь Борис столь слабохарактерным, возможно, все сложилось бы совершенно иначе. То же самое можно сказать и о других героях Островского. Если бы Тихон не был таким слабым и безвольным, то жизнь семьи была бы иной.
  По-моему, фраза А. де Кюстина: «Россия — страна фасадов» как нельзя лучше подходит к драме Островского. На первый взгляд в городке все благополучно. Но если присмотреться, что происходит за закрытыми дверями, становится страшно. У людей нет по отношению друг к другу ни уважения, ни любви, ни доброты. Неужели все старшее поколение в патриархальном городке — это жестокие, ограниченные и бессердечные люди? Этого просто не может быть. К тому же Катерина рассказывает о своем детстве. И мы понимаем, что ее собственные родители были людьми совершенно иного склада. Катерина говорит: «Я жила, ни об чем не тужила, точно птичка на воле. Маменька во мне души не чаяла, наряжала меня, как куклу, работать не принуждала...». Родители Катерины также принадлежали к патриархальному купечеству. Но они к собственной дочери относились иначе, нежели Кабаниха и Дикой. Значит, представители старшего поколения «темного царства» могут быть разными. И не все были похожи на Кабаниху, которая со злостью говорит Катерине, прощающейся с мужем: «Что на шею-то виснешь, бесстыдница? Не с любовником прощаешься».
  Конфликт поколений в драме «Гроза» трагичен еще и потому, что «темное царство» не может не осознавать свою обреченность. И Кабаниха, и Дикой лютуют именно потому, что в глубине души понимают — их время прошло. А после гибели Катерины все изменится сразу и навсегда. По крайней мере хочется на это надеяться.

Источник: http://lit-helper.com/p_Konflikt_pokole … kogo_Groza

9

"Сила безмолвия".

"Нагваль Хулиан получил относительно дона Хуана такие указания духа, как, во-первых, маленький смерч, который поднял конус пыли на дороге в паре ярдов от лежащего дона Хуана. Вторым знаком была мысль, пришедшая Нагвалю в голову за минуту перед тем, как он услышал выстрел из винтовки в нескольких ярдах от себя: «Настало время найти ученика-Нагваля». Несколькими секундами позже дух дал ему третий знак: когда он побежал, чтобы спрятаться, то столкнулся с убийцей и обратил его в бегство, таким образом помешав ему выстрелить в дона Хуана вторично. Неожиданное столкновение с кем-либо - грубая ошибка, которую ни маги, ни тем более Нагвали, не должны допускать никогда.
Это вызвало у меня придирчивый рациональный интерес. Я захотел узнать, могут ли маги ошибочно интерпретировать знаки. Дон Хуан ответил, что хотя мой вопрос звучит совершенно законно, он все же неуместен, как и большинство моих вопросов, потому что я задаю их, основываясь на своем опыте повседневной жизни.
Он объяснил, что когда маг истолковывает знак, он знает его точное значение, не имея ни малейшего понятия о том, откуда приходит это знание. Это одно из самых непостижимых следствий связующего звена с намерением. Маги имеют возможность получать знания непосредственно. Надежность этих знаний зависит от прочности и четкости их связующего звена.
Он сказал, что чувство, которое называют «интуиция» - это активизация нашей связи с намерением. И поскольку маги целенаправленно стремятся к пониманию и усилению этой связи, то можно сказать, что они интуитивно постигают все безошибочно и точно. Истолкование знаков - обычное дело для магов. Ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств, затуманивающих связь мага с намерением. В других случаях их непосредственное знание функционально и безошибочно."
  Перед этим про связующее звено.
"...среднему человеку недостает энергии для занятий магией, - продолжал он, - Если он использует лишь имеющуюся у него энергию, он не сможет постичь миры, которые воспринимают маги. Чтобы воспринимать их, магам необходимо использовать обычно не употребляемый пучок энергии. Естественно, что обычный человек для восприятия мира магов и понимания их восприятий должен использовать тот же пучок, которым пользовались они. Однако для него это невозможно, так как вся его энергия уже задействована.
Подумай об этом так: все это время ты учился не магии, но скорее - умению сохранять энергию. И эта энергия даст тебе возможность овладеть некоторыми из энергетических полей, недоступных для тебя сейчас. Вот что такое магия: умение использовать энергетические поля, которые не участвуют в восприятии известного нам повседневного мира. Магия - это состояние осознания. Магия - это способность воспринимать нечто, недоступное обычному восприятию.
Он сказал, что во вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую маги называют намерением, и что абсолютно все, что существует во вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Маги - или воины, как он их называл - занимались попытками понять и использовать связующее звено. Особенно они заботились об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни. Магия на этом уровне может быть определена как процесс очистки своего связующего звена с намерением. Дон Хуан подчеркнул, что обучить этой «очистительной процедуре», равно как и понять ее, - невероятно сложно. "

Читать далее http://www.samohin.ru/books/Kastaneda/kast08.html

10

Даосская йога. Алхимия и бессмертие.Лу Куань Юй

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Е. А. Торчинов ДАОСИЗМ И ТРАДИЦИОННЫЕ КИТАЙСКИЕ СИСТЕМЫ
ПСИХОФИЗИЧЕСКОЙ ТРЕНИРОВКИ
Лю Куань Юй ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ
ГЛАВА I Установление духа в его исходной полости
ГЛАВА II Микрокосмические котел и печь
ГЛАВА III Очищение восьми энергетических каналов
ГЛАВА IV Собирание микрокосмического внешнего алхимического элемента
ГЛАВА V Быстрый и медленный огни
ГЛАВА VI Собирание микрокосмического внутреннего алхимического элемента
ГЛАВА VII Держаться центра для осуществления единства неба и земли
ГЛАВА VIII Погружение духа в полость нижнего дань тяня
ГЛАВА IX Бессмертное дыхание или самодвижение Колеса Закона
ГЛАВА X Метод собирания жизненности
ГЛАВА XI Подведение эликсира бессмертия к котлу
ГЛАВА XII Приготовление эликсира бессмертия
ГЛАВА XIII Собирание макрокосмического алхимического элемента для
окончательного прорыва
ГЛАВА XIV Образование бессмертного зародыша
ГЛАВА XV Выход
ГЛАВА XVI Появление в пространстве
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Таблицы

Читать полностью




СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНУТРЕННЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА

"Драгоценный котел" (юй дин) является полостью в центре мозга (за межбровьем) и является местом пребывания основной сущности, иначе говоря, он является полостью изначального духа {юань шэнь или родовой полостью — цзы цяо); ее левая и правая стороны связаны со зрачками при помощи двух энергетических каналов, она также связана с сердцем . Поэтому говорится, что (сущностная) природа лежит в сердце и видна через глаза. Утверждается также, что (сущностная) природа находится в "драгоценном котле , которого первоначально не существует

Мы надеемся, что это объяснение полозкит конец нескончаемому спору между западными и восточными учениями. Первые утверждают, что ум помещается в мозгу, а вторые, что в сердце.
Только лишь когда истинная жизненность разовьется и соединится с основной сущностью, создавая с ней единое целое, тогда последнее получает название "драгоценный котел".

Также утверждается, что примерно на 1,3 дюйма ниже пупка помещается полость истинной жизненности (чжэнъ ци сюэ или нижний дань тянь), которая лежит в промежутке между передней и задней сторонами низа живота на расстояниях, находящихся в соотношении семь к трем, и которая также называется Золотой печью (цзинь лу), местом пребывания вечной жизни .

Отсюда делается вывод, что жизнь — это воспроизводящая сила (цзин), развиваемая в половых органах. Золотая печь первоначально не существует, и ее существование начинается, когда развивается воспроизводящая сила и проявляется жизненность. Когда кровь достигает печи, она преобразуется в отрицательную воспроизводящую силу (инь цзин), которая возникает в этом центре.

Слюна истекает из двух каналов под языком. Если она входит в канал действия (жэнь мо), тогда она опускается вниз в нижний дань тянь, чтобы преобразоваться в отрицательную воспроизводящую силу, но для того, чтобы научиться правильно глотать слюну , надо найти знающего учителя, иначе она войдет в желудок и кишечник, и будет выведена как отбросы.

Печь в нижнем дань тяне становится Золотой печью, когда она начинает преобразовывать воспроизводящую силу в жизненность. 3
Вопрос: Пожалуйста, не можете ли вы научить меня правильному способу глотать слюну?

Ответ: Это быстрейший способ для создания воспроизводящей силы. Он состоит в касании языком нёба, чтобы увеличить более обычного поток слюны.

Когда рот настолько наполнится, что вы больше не выдерживаете и готовы выплюнуть, тогда выпрямите шею и проглотите ее. Тогда слюна войдет в канал действия (жэнъ мо), чтобы достичь полости жизненности ниже пупка, где она преобразуется в отрицательную и положительную воспроизводящую силы (инъ-ян цзин). Когда воспроизводящая сила будет полной, то таким же будет и дыхание, а когда дыхание полное, тогда духовность будет сильной и ваше тело будет крепким.

Если вы не научились этому правильному методу у знающего учителя, то когда вы глотаете слюну, она сперва войдет в желудок и, будучи переваренной, пройдет в сердце, будет циркулировать по кровеносным сосудам, прежде чем попадет в канал действия (9у мо), где кровь постепенно становится серой, белой и клейкой. Там из нее будет создаваться половая жидкость, которая вредна и портит сердце. С давних пор много мужчин и женщин одряхлели из-за вредного воздействия половой жидкости.

Когда половой канал расширяете?, молодые девушки готовы потерять свою девственность, в то время как мужчины легко подпадают под власть сексуального желания и совершают аморальные поступки.

Когда пенис стоит во время сна по ночам, этот момент называется часом цзы и тогда бывает крайне важно остановить все мысли и собирать воспроизводящую силу для сублимации.

Метод собирания бывает различным в зависимости от возраста индивидуума. При половой зрелости, когда юноша еще не поддался сексуальным соблазнам и его тело еще не ослаблено, будет достаточно удерживать воспроизводящую силу в полости нижнего дань тяня и концентрироваться на ней в течение примерно десяти месяцев до тех пор, пока ее свет не покажет, когда наступает момент для того, чтобы микрокосмический элемент мог бы прорваться для осуществления бессмертия. Это скорый метод.

Что касается человека среднего возраста, то он должен сперва исправить ущерб, причиненный телу растрачиванием воспроизводящей силы. Когда воспроизводящая сила и жизненность вновь восстановлены, тогда свет жизненности проявится и его половой орган снова станет втягиваться и это явится моментом для осуществления прорыва.

Источник

11

Продолжение..
Элемент Земли (центр, интеллект)
Голова
Книги и цитаты

В соответствии с положенной в основу доктриной, когда тело не возбуждено, воспроизводящая сила стабилизирована и элемент воды движется к голове; когда сердце не возбуждено, дыхание укрепляется и элемент огня движется к голове; когда сущностная природа безмятежна, разумные души сокрыты и элемент дерева движется к голове; когда страсти затихают, животные души ослабляются и элемент металла движется к голове; когда эти четыре элемента (вода, огонь, дерево и металл) находятся в гармонии, интеллект стабилен и элемент земли движется к голове. Таким образом все пять жизненных дыханий сходятся в голове так, как это показано на рисунке. Когда пять жизненных дыханий сходятся в голове, золотой свет появляется и соединяется со светом жизненности, который возникает после перемешивания трех основных составляющих (то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа). Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которых исходит бессмертный зародыш, чтобы принять телесную форму.

Никакой зародыш не может быть создан в бесплодном мужском теле, потому что для этого должен быть творческий порыв, который продвинул бы жизненное дыхание в полость жизненности (центр нижнего дань тяня) для образования там духовного зародыша После его образования, практикующий должен собрать пять жизненных дыханий и подвести их к голове для того, чтобы заставить открыться исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем). Когда Небесный затвор (мяо мэнь на макушке головы) откроется, два света, которые были собраны в исходной полости духа выйдут, чтобы превратится в золотое свечение размером с большое колесо, внутри которого положительный дух (то есть бессмертный человек) сидит прямо, в то время как красный свет его отрицательного дыхания [инь ци] преобразуется в демона, который применит все уловки, чтобы соблазнить его. Если сердце (ум) позволит себе увлечься тем, что он видит и слышит, то положительный дух исчезнет, уступая путь демону, который заставит практикующего пройти через шесть сфер существования; тогда пропадут впустую все достигнутые ранее успехи.

Все это происходит от неправильной практики и отсутствия решимости покончить со смертностью.

Вопрос: Пожалуйста, научите меня, как отбросить это демоническое препятствие, чтобы получить истинное неумирающее тело? Вечно ли это тело на земле?

Ответ: Необходимо непоколебимо держаться золотого света. При встрече с демоном вы должны практиковать седьмой этап (глава VII), чтобы соединить воспроизводящую силу, жизненность и дух для того, чтобы преобразовать этого демона в положительное дыхание, которое поддержит положительный дух и изгонит демонические состояния.

Чтобы иметь дело с нисходящим золотым светом, практикующий должен всасывать его, вращая при этом глазами, чтобы ввести его в море сущностнои природы в сердце , которое соединится с ним.

После безмятежности, длящейся семь дней, этот свет будет сиять и отрицательное начало превратится в истинный дух, который возникнет перед практикующим с чертами, такими же как у него. Это и есть неумирающее «я».

Когда дух покажется в первый раз, можно позволить ему покинуть физическое тело в хорошую погоду и за ним надо будет следить, как за новорожденным младенцем. Его выход ни в коем случае не должен происходить в туман, сильный дождь, грозу. Когда положительный дух выйдет впервые, он сразу же должен вернуться. В течение первых трех месяцев его можно выпускать лишь раз в неделю. После этого он постепенно разовьет восприимчивость и знание, но еще будет очень чувствителен к страху и испугу, которых надо избегать любой ценой. Его выход и возвращение в тело должны быть упорядочены при соблюдении определенных интервалов.

Сердце (обитель огня) является место нахождения сущностной природы, которая проявляется через глаза. Когда сердце безмятежно, оно открывает сущностную природу и если вечная жизнь созрела, то показывается духовный огонь.

Каждый выход должен сопровождаться немедленным возвращением до тех пор, пока практикующий полностью не освоит упражнение. Это должно производится днем, но ни в коем случае не ночью. Через шесть месяцев положительный дух можно будет выпускать раз в три дня; а через год — раз в день. Во время этих упражнений его надо всегда держать близко от тела и не позволять рассеиваться. В случае страха и испуга его надо немедленно возвращать в тело. Эти указания должны тщательно выполняться.

После упражнения в течение двух лет выход может происходить как днем, так и ночью и число раз может постепенно увеличиваться.

Положительный дух теперь может покинуть тело, чтобы странствовать в помещении или вне его для медитации и затем возвращаться обратно в тело для сосания .

После упражнения примерно в течение трех лет, практикующий сможет направить положительный дух в удаленное место. Если он встретит людей или животных, то он должен немедленно вернуться в тело. С этого момента он может уходить на расстояние порядка полумили или мили и быстро возвращаться.

Итак, положительное начало на первых этапах упражнения должно возвращаться в тело сразу же после выхода из него до тех пор, пока он не освоится с практикой. Короче говоря, он должен находиться внутри тела дольше, чем вне его. После успешной практики в течение трех лет положительное начало становится бессмертным, связанным с землей, шзнъ сянь. Теперь наступает время для прохождения тренировки, которая позволит этому бессмертному находиться в состоянии безмятежности в течение девяти лет для того, чтобы вернуться в Великую Пустоту и этим преобразовать свое физическое тело в тело золотого бессмертного (цзинъ сянь).

Сосание — это даосский термин, означающий вытягивание питания из тела.

Мой наставник Ляо кун говорил: "Когда дух возносится к макушке головы после прорыва через свою исходную полость за межбровьем, не допускайте страха и трепета; будьте смелыми и сосредоточьтесь на единой мысли о прохождении через Небесный затвор (на макушке головы). Затем закройте глаза, поверните их вниз и поднимите их мягко, как будто прыжком вверх; вы почувствуете, как будто вновь просыпаетесь и увидите еще одно тело кроме вашего собственного.

Когда положительный дух [ян гиэнь] покидает тело, он останавливается на расстоянии трех-четы-рех футов. Если вы услышите или увидите что-нибудь, не позволяйте своему сердцу (местопребыванию природы) тянуться к этому и не обращайте внимания на образы родителей, родственников, друзей, жены и детей или на другие видения; не обращайте на них внимания и избегайте их влияния на вас; не прислушивайтесь и не привязывайтесь ни к чему, но стойте невозмутимо, отсекая прочь все чувства и страсти с одной только мыслью оставаться в состоянии безмятежности, отказываясь при этом видеть и слышать что бы то ни было. Вскоре после вступления в это состояние безмятежности из тела начнет исходить золотой свет, подобный большому колесу, показываясь перед практикующим, который должен подвести свет своей духовной природы к нему и представить себе, что золотой свет съеживается в маленькие круги, диаметром около одного дюйма, подобных золотой монете. Затем практикующий должен вращать глазами, чтобы собрать и всосать золотой свет в йюю духовную природу, которая войдет в исходную полость духа (за межбровьем).

После этого он должен практиковать "стирающую медитацию" для того, чтобы вернуться к состоянию устойчивой безмятежности.

Один из древних сказал: "Золотой свет — это чудесное лекарство, которое превращает форму в Ничто; его ни в коем случае нельзя упустить".

Потому что если он рассеется на этом этапе, он уже никогда больше не вернется. Хотя некоторые люди заботятся о сохранении формы, последняя не может испариться при отсутствии золотого света. Наставник Ляо Жэнь сказал: "Когда положительный дух [ян шэнь] в первый раз покидает тело, практикующий после достижения полной безмятежности должен практиковать метод направления пяти жиз-ненностей в голову и метод возбуждения одной единственной мысли о вхождении в Великую Пустоту для того, чтобы преобразовать дух в золотой свет размером с большое колесо, который затем должен соединиться со светом его духовной природы, образуя один свет, в центре которого прямо сидит его положительный дух".

В то же самое время отрицательное дыхание [инь ци] в этом свете обернется демоном, который использует все привлекательные состояния для того, чтобы соблазнить положительный дух. Если практикующий соблазнится тем, что он видит или слышит, тогда положительный дух исчезнет и не вернется, обуславливая этим его вхождение в демонические состояния и необходимость прохождения через шесть смертных сфер существования.

Дословно — "исчерпывающую" медитацию, которая сметает все следы мирского.

Люди ошибочно рассматривают как уход из мира, когда человек сидит в медитации и достигает при этом посредственных результатов. Если практикующий потерпит неудачу, тогда и все предыдущие успехи пропадут.

Не обидно ли это? Этот провал вызывается неправильной тренировкой, а также недостаточной решимостью положить конец состоянию смертности. Исцеляющий метод заключается в том, чтобы удерживать золотой свет во время пребывания в безмятежности при непоколебимой решимости изгнать демона. Тогда исчезнут все демонические состояния и практикующий тогда должен будет сжать золотой свет, вращать глазами, чтобы всосать его в свое духовное тело и последнее возвратить в исходную полость духовности (узя цяо за межбровьем).

Через длительный промежуток времени золотой свет снова появится для того, чтобы преобразовать отрицательного [иньского] демона в положительный дух [ям гиэнь], который покажется перед ним. Только когда положительный дух появится наделенным такими же чертами, как у него, нельзя позволить ему улететь прочь. Наставник Лю Мин-жуй сказал: "Когда бессмертный зародыш впервые выходит из исходное полости духа (узя цяо), практикующий должен остерегаться внешних демонических помех и он никогда не должен говорить с привидениями, которые приветствуют его, но должен неукоснительно держаться правильной мысли (сосредоточения). Дух должен вернуться в тело сразу же после того, как выйдет из него, и не должен никуда удаляться. Золотой свет размером с большое колесо, который появляется на расстоянии двух или трех футов от его тела, принадлежит ему и должен быть всосан обратно в тело и вернуться в Ничто.

Если он выходит в первый раз, то он не должен привязываться к чему-либо снаружи; практикующий должен поставить свое духовное тело перед золотым светом, чтобы поглотить свет, и потом втянуть это духовное тело обратно в физическое тело, которое будет поглощать свет, превращая его в пар. Если ему не удастся удержать золотой свет, то его тело не испарится".

Наставник Лю Цюань-ян сказал: "Если положительный дух выйдет из исходной полости духа и не сможет вернуться в тело, то это произойдет из-за неправильной тренировки. Поэтому если положительный дух вЫходит, то крайне важно неукоснительно удерживать золотой свет. Тогда все демоны исчезнут. Нельзя допустить, чтобы положительный дух беззаботно выходил наружу, а следует, как только он выйдет, сразу же поглотить его обратно, потому что, очутившись снаружи, он может возненавидеть мерзкое тело и отказаться вернуться обратно в свое нечистое место обитания. Его нужно держать близко к телу и возвращать его к нему до тех пор, пока практикующий не освоит упражнение. Когда он возвращается в мозг (ни бань), тогда тело чувствует жар, как от огня и золотой свет излучается через все поры. Если практикующий поддастся страху или восторгу в этом свете, то он соскользнет на путь демона и погубит всю свою тренировку. Короче говоря, практикующий должен не отступать от непоколебимой решимости достичь цели алхимии и быть твердым, как алмаз по отношению ко всем страстям, включая удовольствие, гнев, сожаление и радость".

Почтенный наставник Пэн Моу-чан сказал: "Когда положительный дух выходит впервые, он бывает еще слабым. Если свет жизненности должен застыть

и не рассеиваться', его следует хорошо взращивать, чтобы он укреплялся и становился безграничным.

Если возникает золотой свет, то он должен соединиться со светом жизненности; это соединение истинного отрицательного света с истинным положительным, в результате чего получается единый свет со святым зародышем в центре. Это духовное тело, которое выходит из святого зародыша и должно быть всосано сразу же обратно, а это значит, что оно тоже подвергается обучения выходу из тела и возвращению в него.

В начале оно склонно колебаться и его надо повернуть обратно, чтобы управлять им во время тренировки, дабы сделать его стабильным. Отсюда изречение: "Его надо успокаивать вновь и вновь", чтобы "оно росло и естественно развивалось".

Наставник Лю Хуа-ян сказал: "Я читал истории о древних бессмертных, все они освободились после прохождения той же тренировки". Учащиеся нового поколения, читая эту книгу, узнают секреты алхимии. Для них нет необходимости карабкаться на высокие горы, переправляться через потоки реки, чтобы получить наставления учителей. Если у них есть деньги и готовые помочь спутники и подходят они к практике серьезно, то они совершат переход от простого к сакральному.

Мой брат Чжао Гуй-се говорил: "Проведите положительный дух в верхний дань тянь (в мозге — ни бань), который находится под Небесными вратами (лого мэнь на макушке) и смотрите внутрь, чтобы создать там божественный огонь.

Практикующий должен сосредоточиться в молчании на огне положительного духа, чтобы огонь сверху опустился, а огонь снизу поднялся, и чтобы пять жизненностей сошлись бы в голове и прорвались бы через полость духа за межбровьем, дабы достичь источника нервной системы (бай хуэй, VG20), из которого покажется положительный дух

Мозг будет тогда подобен пруду, полному золотого нектара с серебристой рябью. После этого пять жизненностей подобно грому прорвались в верхнюю часть головы и с силой открыли внутренний Небесный дворец (цзы фу, другое название для цзя цяо в центре мозга) неожиданно возникнет безграничный красный свет, громыхая в исходной полости духа (цзя цяо), раскрывая "я" практикующего, являющееся положительным духом, который надо тогда возвратить в тело. Это упражнение в выходе, совершаемом раз в неделю, должно продолжаться в течение трех лет, в конце которых положительный дух полностью разовьется. На этом этапе адепт должен практиковать возвращение в Ничто. Я прочувствовал это после сорокалетней практики".

Все приведенные выше методы преподавались лично моими наставниками и хотя словесные формулировки различаются, лежащие в основе принципы одни и те же. Я учитывал все их указания, так что будущие ученики смогут уяснить себе тренировку.

Вопрос: Поучения относительно выхода из зародыша ясны, но я боюсь, что те, кто не имеет опытных наставников, встретятся с трудностями при чтении вашей книги. Не могли бы вы объяснить метод, пользуясь обыденным языком, так чтобы те, кто не имеет наставников, легко могли бы понять это?

Ответ: Метод заключается в закрывании глаз во время сидения в медитации для того, чтобы поместить свет сущностной природы перед практикующим, который должен "соединить" глаза (сводя вместе зрачки) так, чтобы яркий свет, подобный свету луны, появился в центре между глазами.

Sau хуэй (VG20) — точка акупунктуры в верхней части головы, приблизительно на месте родничка {примеч. перео.).

Через длительный промежуток времени .после этого он увидит снег и цветы, падающие в беспорядке в лунном свете. Тогда он должен немедленно пробудить в себе мысль о выходе в Великую Пустоту.

Это метод соединения пяти жизненностей в сердце, селезенке, легких, печени и почках в единую жизненность, которая тогда поднимется от основания позвоночника и пройдет через второй затвор (между почками) к тыльной стороне головы, чтобы достичь мозга (ни вань) и прорваться через исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем), чтобы натолкнуться на источник нервной системы (бай хуэй, VG20).

Практикующий должен быстро посмотреть вверх, пытаясь открыть небесный затвор на макушке; этот метод заключается в открывании глаз, чтобы посмотреть наверх и этим дать толчок, чтобы распахнуть затвор при соединении силы сердца, интеллекта и мысли.

Если пять жизненностей полны, то золотой свет поднимется вверх, чтобы соединиться со светом сущностной природы и превратиться в единый свет, который является соединением лучистой жизненности положительного начала (Ян) в голове и яркого света отрицательного начала (Инь) в животе, соединением, дающим единый свет, который приведет к выходу из бессмертного зародыша Затем практикующий должен медленно опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, прежде чем закрыть их при сочетании силы сердца и интеллекта, как будто бы для того, чтобы прыгнуть. Тогда он почувствует, что он как будто выходит из сна, чтобы увидеть рядом со своим еще одно тело.

Это есть метод извлечения положительного духа из зародыша. Если практикующий не пробудит в себе мысль о вылете в пространство и если ему не удастся свести вместе пять жизненностей в голове, тогда дух не сможет выйти. Ниже приводится рисунок (рис. 21), показывающий как пять жизненностей сходятся к голове перед выходом положительного начала. Пять жизненностей соединяются в единое целое, которое поднимается от основания позвоночника до головы, чтобы пробиться через исходную полость духа и затем достичь макушки головы, где золотой свет истинного отрицательного начала соединяется с лунным светом истинного положительного начала, чтобы породить бессмертный зародыш в центре, где встретились оба света Теперь практикующий должен опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, так, чтобы его духовное тело показалось рядом с его физическим телом. Его духовное тело по очертаниям похоже на его физическое тело, но следы отрицательной жизненности [инь ци\ на первом вызовут демонические помехи при всех состояниях, сбивая с пути положительный дух [ян шэнь[. Практикующий должен теперь держаться правильного сосредоточения и быстро повернуть один раз глаза от основной точки А к D, G, J (см. рис. 14), производя сосредоточение на демоническом свете, чтобы всосать его в свое тело в целях трансмутации его в положительный [янский] свет. Со временем этот демонический свет очистится и будет поддерживать зародыш в его полном развитии. После этого практикующий должен продолжать свое сосредоточение, чтобы вернуть положительный дух в Ничто.

Рис. 32

Зыхол не имеющего образа, но обладающего образом "золотого тела"

Книги и цитаты

ГЛАВА XVI

ПОЯВЛЕНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ

Мой наставник Ляо Кун сказал: "Возвращение в Ничто достигается на окончательном этапе тренировки, на котором практикующий, сохраняя в сердце безмятежность, позволяет всеохватывающему положительному духу покинуть свою телесную оболочку, чтобы появиться в пространстве для выполнения своей задачи по спасению, то есть для облегчения человеческих страданий, лечения больных и т. д. и затем возвратиться в свою исходную полость духа (цзы цяо за межбровьем), чтобы находиться под защитой в море сущностной природы. Нельзя позволить ему вновь покидать тело, которое теперь должно быть закрыто. Ему следует проходить дальнейшую сублимацию, чтобы войти в духовное тело, состоящее из сущностной природы и вечной жизни в их врожденных состояниях. Физическое тело таким образом будет и дальше одухотворяться и станет ни существующим, ни несуществующим, ни имеющим форму, ни пустым,, ни внутренним, ни внешним, ни приходящим, ни уходящим, ни начинающим, ни кончающим. Это происходит с такой же тщательностью, с какой дракон выращивают свою жемчужину, оставаясь скрытым и недвижным, и по тем же причинам, почему наседка не оставляет свои яйца; это условие тишины и неподвижности должно сохраняться до тех пор, пока оно не достигнет высшей точки".

Все прежние успехи, такие как появление и бесчисленном множестве видоизменяющихся тел, езда верхом на драконах и аистах, прогулка по солнцу, игра с луной, так же как и тысячи превращений должны быть теперь собраны в исходной полости духа за межбровьем, чтобы свестись к состоянию полного покоя и исчерпания. Это называется состоянием заснувшего дракона. Оно ведет к полному исчерпанию всех феноменов и это исчерпание должно тщательно поддерживаться, чтобы помешать положительному духу выйти наружу, покидая тело для того, чтобы оставаясь в теле, он мог пройти дальнейшую сублимацию во имя достижения более высокой ступени. Эта постоянная сублимация приведет к более глубокому погружению духовного огня в свет жизненности, так что положительный дух будет удерживаться с своей исходной полости цзы цяо. Со временем при пребывании в состоянии предельной безмятежности, истинный огонь положительного духа полностью рассеется и засияет изнутри и снаружи своей полости, чтобы сделать всеохватывающим. Он охватит сияние неба, землю и мириады вещей, возникающих в этом свете. Тренировка должна продолжаться независимо от того, сколько времени это займет до тех пор, пока четыре элемента, образующих тело, не рассеются без следа в пространстве; это состояние золотого бессмертия нерушимого алмазного тела

Это предельное достижение практики, которая на этом заканчивается.

Книги и цитаты

Обретший бессмертие улетает на аисте в небо. (Аист и журавль — символы бессмертия)

ЙОГА

Книги и цитаты

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Алхимических элементов три: Микрокосмический внешний алхимический элемент создается при помогли внешнего свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для восполнения израсходованной воспроизводящей силы (узим) для того, чтобы очистить ее и преобразовать в жизненность (ум).

Микрокосмический внутренний алхимический элемент создается при помощи внутреннего жизненного дыхания (мэм ци) в теле, оно преобразует жизненность {ци) в дух (шэнъ).

Макрокосмический алхимический элемент собирается для того, чтобы пробиться через исходную полость духа в мозгу, благодаря чему смертный человек становится бессмертным, то есть для соединения микрокосма с макрокосмом.

Алхимического элемента, три составляющих: воспроизводящая сила (узим), жизненность (ци) и дух (шэнь).

Алхимического процесса четыре фазы: движение (сим), остановка (чжу), возобновление движения (цзи) и конец движения (чжи). Элемент огня в воспроизводящей силе, жизненности и духе движется от А к D (для чистки) и затем к G, где он останавливается на некоторое время,— этр называется поднятием положительного (янского) огня, потом он возобновляет движение от G к J (для очищения) и заканчивает движение в А (см. рис. 4). Это называется опусканием отрицательного (иньского) огня.

Алхимия даосская: древняя наука, которая учит как удержать поток воспроизводящей силы, имеющейся в каждом человеке так, чтобы вместо растрачивания ее на создание потомства или просто истекания наружу; человек мог бы удерживать ее в своем теле для очищения и преобразования ее в положительную жизненность (ян ци), способную восстановить исходный первоначальный дух, который был до того, как мир начал существовать, и чтобы человек мог возвратиться к первоначальному состоянию бессмертия.

Амброзия, "сладкая роса" (гань лу) — сублимация воспроизводящей силы, жизненности и духа в мозгу создает амброзию, которая, протекая во рту, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглоченной, создает в животе звуки. Амброзия производит и выращивает бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она посылает лучи, освещающие сердце для того, чтобы дать знать о формировании бессмертного зародыша. Стекая по каналу зачатья (жэнь мо) в нижний дань тянь, образует там иньскую воспроизводящую энергию (инь цзин), которая, стекая в яички, образует сперматозоиды.

Бессмертный зародыш — (дао тай или сянь таи) зародыш Дао или истинное семя — бестелесное проявление соединения жизненности и духа, фиксируемое соединением белого и золотого света. Он не имеет ни формы, ни величины и не похож на обыкновенный зародыш, возникающий благодаря совокуплению.

Бессмертное семя — кристаллизация положительной воспроизводящей силы (ян грин), полнота которой проявляется в виде белого света жизненности, в то время как полнота бессмертного семени проявляется в виде золотого света, который вскрывает отрицательную жизненность (инь ци) внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, положителен и когда встречаются друг с другом положительный (янский) и отрицательный (иньский) свет, тогда начинает распространяться драгоценный свет (бао гуан).

См. Бессмертный зародыш. Шестью признаками образования бессмертного семени являются:

1. Золотой свет, появляющийся в глазах.

2. Затылок вибрирует и звук вибрации может быть воспринят на слух.

3. Гудение дракона слышно правым ухом.

4. Рыканье тигра слышно левым ухом.

5. Огонь пылает в нижнем дань тяне.

6. Половой орган втягивается внутрь.

7. Пузырьки поднимаются в теле; спазмы сотрясают нос.

8. Бессмертные — связанные с землей бессмертные (сянь жэнь) и небесные бессмертные (гринь сянь).

Бестелесная духовность (чун хин): небольшой канал, соединяющий правую сторону исходной полости духа с "небесной долиной" (тянь гу) над ней и с центром правой ступни (юн гуань — сверкающая пружина) после прохождения сердца в груди.

Бодрствовать над мертвым телом — когда духу не удается выйти из зародыша после того, как практикующий увидел падающий снег и танцующие цветы, то это называется "бодрствованием над мертвым телом". Это происходит по вине практикующего, который бывает настолько охвачен восторгом от состояния ясного покоя, что при этом забывает о том, что нужно покинуть зародыш.

Безмятежность — малая безмятежность (сяо дин цзин) продолжается лишь один день, когда уныние и смятение приводят практикующего к бессознательному состоянию, подобно умирающему человеку, который становится бездыханным; промежуточная безмятежность (чжун дин цзин) продолжается три дня подряд; и главная безмятежность (да дин цзин) — семь дней подряд.

Бай хуэй (VG20) — источник нервной системы, акупунк-турная точка.

Би гуань, кай гуань — китайские термины, выражающие закрытие и открытие таинственного затвора путем вращения глаз 36 раз, чтобы следовать четырем фазам микрокосмической сублимации жизненности, поднимающейся от основной точки А до D, G и J и 24 раза, чтобы соответствовать опусканию ее от G к D, А и J.

Вход в полость внутри полости — вход в полость нижнего дань тяня в нижней части живота (обитель воды). См. Техника "хранения холода".

Воспроизводящая сила (цзин) — сущность порождения, которая производит половую жидкость, которая удовлетворяет половое желание и приносит потомство.

Восемь энергетических каналов у цзин ба мо (в современном чтении — май) — восемь главных энергетических каналов:

1. Канал управления (заднесрединный) (ду мо) — поднимается от основания пениса и проходит через копчик вверх по позвоночнику к мозгу.

2. Канал зачатья или действия (жэнь мо) — (переднее -рединный) поднимается от основания пениса и идет вдоль живота, проходит через пупок, подложечную ямку, грудь, горло и вверх до мозга.

3. Опоясывающий канал (дай мо) — по обе стороны от пупка, образуя пояс, охватывающий живот.

4. Пронизывающий канал (чун мо) — поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и оканчивается в сердце.

5. Положительные каналы на руках {ян ю) — проходят по внешним сторонам обеих рук, связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы.

6. Отрицательные каналы на руках {инь ю) — проходят по внутренним сторонам обеих рук связывают центры ладоней с грудью.

7. Положительный ножные каналы {ян цяо) — поднимаются от центра подошв и поворачивают вдоль наружных сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.

8. Отрицательные ножные каналы {инь цяо) — поднимаются от центров подошв и поворачивают вдоль внутренних сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.

Водяное колесо (хо чэ): Круговое движение по микрокосмическому орбите.

Возвращение в зародыш для дальнейшего созидания: Выход из зародыша является рождением человека в мире, а последовательная практика в даосской алхимии позволяет вновь войти в духовный зародыш, чтобы сделаться бессмертным.

Возвращение мириад вещей к единому целому: Для того, чтобы полностью развить бессмертный зародыш, практикующий должен сосредоточиться на духе, забывая о зародыше, который находится в его духе. Это называется "возвращением мириад вещей к единому целому".

Всепроникающее Ничто: См. И гуань.

Великий Предел {Тай цзи): Круг Тай цзи, в котором соединяются истинная положительная жизненность {чжэн ян ци) и истинная природа, чтобы излучать свет жизненности, который является светом сущностной природы в драгоценном котле в мозгу и светом истинной жизни в печи в нижней части живота. См. Золотой эликсир. Схема Тай цзи, восходящая к учению из И цзин, прокомментирована философом XI в. Чжоу Дунь-и.

Верхний дань тянь: См. Дань тянь.

Врожденная истинная жизненность: Истинная жизненность, существующая в исходной полости духа за межбровьем, проявляющаяся в виде круга света, которую Конфуций назвал "добродетельным совершенством" (жэнь) — (гуманность). "Книга Перемен" называет ее "беспредельность" (у цзи), Будда — "изначальной мудростью" {юань мин), а даосы "эликсиром бессмертия или духовным светом".

Врожденное истинное семя (сянь тянь чжэн чжун): Соединение духа и жизненности в единой драгоценности.

Горение огня в нижнем дань тяне: Свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и жизненности, от которых он и происходит.

Глаз вращение: Имеется в виду три метода вращения глаз, имеющих различные цели: а) макрокосмическую сублимацию воспроизводящей силы (см. главу IV); б) микрокосмическое очищение жизненности (см. главу VI); в) собирание врожденной сущностной жизненности для создания макрокосмического алхимического элемента, который развивается в случае появления света жизненности (см. главу VII).

Тань лу: см. Сладкая роса.

Гунь хо: отрицательный огонь в печи, то есть нижний дань тянь.

Дух (шэнъ): Божественное в человеке или его бессмертная природа, которая создается очищением жизненности. Дух ведет к реализации сущностной природы, а жизненность (ци) — к вечной жизни, которые являются целью даосской алхимии.

Дух, положительный и отрицательный: отрицательный дух (инь шэнь), видимый практикующим, если он закроет глаза, создается первыми пятью из шести сверхнормальных способностей и является отрицательным духовным дыханием, которое может видеть других, но для них остается невидимым, не может говорить с ними и не может брать предметы и поэтому, в конечном счете, смертное. Положительный дух (ям шэнь) создается пятью типами духовный очей и шестью сверхнормальными способностями, он виден другим, может говорить с ними, может брать предметы и имеет те же черты, что и телесная оболочка практикующего. Он принимает форму, когда сосредотачивается в одном месте или становится чистой жизненностью, когда рассеивается, чтобы заполнить Великую Пустоту, которая становится тогда его безграничным телом. См. Шесть сверхнормахьных способностей.

Дух-жизненность: После того как дух и жизненность вернулись в нижний дань тянь, их союз называемый дух-жизненность, создает духовный свет, который исходит из среднего дань тяня или солнечного сплетения.

Дыхание жизненное: Дыхание жизни, которое поддерживает функционирование сердца, желудка, печени, легких и нижней части живота и без которого тело погибает. Когда белый и золотой свет соединяются, концентрация в Голове этих пяти жизненных дыханий создает макрокос-мический алхимический элемент, который следует собрать для окончательного выхода наружу, чтобы практикующий мог перейти от простого состояния к сакральному и, оставив безмятежный покой, появляться в макрокосме в бесчисленном числе превращенных тел.

Дыхание зародышевое (тай си): Дыхание зародыша в утробе через каналы управления и зачатья на микрокосмическом круге, прекращающееся при перерезании пуповины при родах и заме.няющееся дыханием через ноздри. Такое особый вид даосских дыхательных упражнений, имитирующий "дыхание зародыша" в утробе матери.

Дыхание четырехчастное: Полное четырехчастное дыхание состоит из вдохов и выдохов при соответствующем поднятии и опускании внутреннего огня на микрокосмическом круге, который добавляется к бессмертному дыханию.

Дыхание бессмертное: Оно поднимается от пяток к мозгу и опускается по телу от мозга до смертного затвора. Оно также называется "самовращающееся Колеса Закона", то есть макрокосмическим кругом, по которому поднимается и опускается жизненное дыхание, направленное на восстановление глубокого зародышевого дыхания, и уничтожающее при этом все приобретенные условия, так что врожденная жизненность получает возможность преобразоваться в яркую жемчужину, освещающую мозг, где находится амброзия, создающая и выращивающая бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она освещает сердце, давая знать о формировании бессмертного зародыша, когда дыхание кажется почти прерванным, а пульс останавливающимся при полнейшей тишине и спокойствии. См. Самовращающееся Колесо Закона.

Дракона полость: Полость нижнего дань тяня (см. Дань тянь).

Дракон и Аист: Символы долголетия.

Дракон и Тиф: Дракон представляет отрицательную жизненность (инь ци), а тиф — положительную (ям ци). Их сияние приводит к проявлению первоначального духа в виде яркого света. См. также Жизненность положительная и отрицательная.

Дракона гудение: Свидетельствует о полноте жизненности (ци) и воспроизводящей силы (узим). Когда жизненность заполняет тончайшие каналы нервной и энергетической системы, она создает неясные звуки.

Десять излишеств, вредящих жизненности: Чрезмерные — ходьба вредит нервам, стояние — костям, сидение — крови, сон — кровообращению, радость — воспроизводящей силе, рассматривание предметов — Духу, разговоры — дыханию, размышления — желудку, еда — сердцу, сексуальные излишества — жизни.

Рис. 34 Схема триграмм послдующего Неба

Книги и цитаты

ян

Девять неустановившихся дыханий: Вызываются гневом, который поднимает, и страхом, который опускает дыхание; радостью, которая замедляет их; горем, которое разгоняет их, ужасом, который выбывает их из ритма; задумчивостью, которая связывает их; тяжелым трудом, который истощает их; холодом, который собирает их; жарой, которая рассеивает их.

Ало: Врожденная духовность-жизненность; соединение сущностной природы и вечной жизни; дух соответствует сущностной природе, а жизненность — вечной жизни.

Ду мо: Канал управления. См. Канал управления и Восемь энергетических каналов:

Да дин: Великая безмятежность.

Дай мо: Поясной канал. См. Восемь энергетических каналов.

12

ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ

Э. С. Стулова

Формирование религиозного даосизма относится к началу эпохи Хань (206 г. до н. э.—25 г. н. э.). После длительной вражды философских школ даосов, легистов, конфуцианцев, после падения империи Цинь (249—207 гг. до н. э.) — оплота легистов, даосы соперничали с конфуцианцами в стремлении оказать влияние на претендентов на престол новой династии, чтобы получить возможность осуществить свои политические идеалы. Так, Чжан Лян, государственный деятель и известный даос, занятый поисками бессмертия, оказавший поддержку Лю Бану, ставшему первым императором новой династии, имел определенный вес при Гао-цзу. Позже, в I в. н. э. прославилась семья Чжан (традиция считает их потомками Чжан Ляпа), которая сыграла большую роль в истории даосизма. Глава семьи, Чжан Даолин был известным даосом и алхимиком. Из своих многочисленных последователей он организовал на границе нынешних провинций Сычуань и Шэньси своеобразное государство. Престиж даосизма так возрос, что в 165 г. впервые было совершено официальное государственное жертвоприношение Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в. оно перебазировалось из Сычуани в Цзянси), сохраняя свою структуру, обряды, обычаи, а также передававшийся по наследству институт Небесного наставника, патриарха, главы общины (тянъши).3

О Э. С. Стулова. 1984, 1993.

В период династии Тан (618 — 907) даосизм продолжал занимать сильную позицию, ведя ожесточенную полемику с буддизмом и успешно конкурируя с конфуцианством. Он пользовался покровительством императорской семьи, фамилия которой была Ли, как и у Лао-цзы. В этот период было написано множество значительных трактатов, построено немало крупных монастырей. В начале династии Сун (960 — 1279) позиции даосизма все еще были сильны. Особенно уверенно даосы чувствовали себя при дворе второго сунского императора Чжэнь-цзуна (998 —1022). В 1190 г. впервые был опубликован даосский канон "Даоцзан". После завоевания севера страны чжурчжэнями возникло немало даосских сект, боровшихся с иноземными захватчиками. Свободолюбивые настроения тайных даосских сект вызывали подозрение и у последующих иноземных династий (монголов, маньчжур), захватывавших китайский трон. После падения династии Сун произошло ослабление позиций даосизма. Хотя еще случались отдельные взлеты, приливы симпатии со стороны некоторых императоров, даосизм сошел окончательно с политической арены и стал "религией индивидуального спасения" [27, с. 155]. Возникнув в результате синтеза с шаманством, народными верованиями и культами, религиозный даосизм трансформировался в "теистическую и супернатуралистическую религию, тяжело нагруженную суеверием, с элементами сознательной мистификации" [27, с. 154]. Он был своеобразной реакцией "на официальную конфуцианскую идеологию и санкционированные конфуцианством образ жизни, формы социальной структуры" [4, с. 271]. "Конфуцианство — философия «преуспевающих» либо тех, кто надеялся преуспеть. Даосизм — философия «неудачников» либо тех, кто познал горечь «успеха»" [27, с. 164.].

В XII в. произошел раскол религиозного даосизма на две школы: северную и южную. Северная школа называлась "цюаньчжэньцзяо" ("абсолютной истины"), южная — "чжэнъицзяо" ("подлинного единства"). Северная школа, в свою очередь, состояла из двух основных направлений: северного направления "цюаньчжэньцзяо", основанного патриархом Ван Чжэ, называемого также учителем Чунъян (жил во времена сунского императора Хуэйцзуна, правившего в 1101—1125 гг.) и южной ветви "цюаньчжэньцзяо", основанной патриархом Лю Хайчанем, учеником Люй Чунья-на.

Южная школа "чжэнъицзяо" называлась еще "тяньши-дао" — "путь небесного наставника". Патриарх ее Чжан Цзунъянь в 1276 г. получил от юаньского императора Ши-цзу официальный титул тридцать шестого Небесного наставника

Последователи южной школы ("чжэнъицзяо") веровали в судьбу, пытались узнать ее при помощи различных гаданий и повлиять на нее, пользуясь талисманами, амулетами, заклинаниями, молитвами. Они жили в миру, обзаводились женами и детьми. Посты соблюдали лишь в определенные дни. Эта школа развивала преимущественно ту часть даосизма, которая шла от древних магов, колдунов, шаманов. Она не придавала большого значения собственной природе человека, ее совершенствованию, а полагалась на внешние средства, на помощь магов (фаниси).

Северная школа "цюаньчжэньцзяо" придавала одинаковое значение совершенствованию собственной природы человека и употреблению различных внешних средств, предлагаемых магами. При этом предпочтение отдавалось совершенствованию своей природы, использованию своих собственных внутренних средств и ресурсов. Последователи этой школы — обычно монахи, жившие в монастырях или обителях,— вели уединенную жизнь, соблюдали целибат, были вегетарианцами, не пили вина. Учение передавалось не по наследству, как в южной школе, а от учителя ученику. Заключалось оно в наставлениях по части медитации, дыхательной и двигательной гимнастики.

С течением времени грань между южной и северной школами исчезала, представления и практика одной школы проникали, в представления и практику другой. Южная школа вовсе не отворачивалась от способов самоусовершенствования, свойственных северной, а северная не чуралась талисманов и заклинаний. Отшельники, занятые поисками бессмертия, жили и на юге. А на севере постоянно и повсеместно встречались гадатели и прорицатели, маги и волшебники.

Поиски бессмертия — своими собственными силами, путем самокультивации, или обращаясь к помощи магов и заклинаний, — это центральное, главное положение религиозного даосизма, важнейшая его составная часть. Ближайшая цель даосов заключалась в избавлении от недугов, продлении жизни, омоложении.

Поисками бессмертия занимались еще задолго до оформления даосизма как религии. Китайская литература изобилует рассказами об отшельниках, алхимиках, императорах, занятых поисками бессмертия, эликсира жизни, островов, населенных небожителями. Эликсир жизни пытался отыскать Цинь Ши-хуанди (221—210 г. до н. э.). Ханьский У-ди (140—87 г. до н. э.) принимал пилюли бессмертия. Тай-у (424—451), император династии Северная Вэй, удостоился чудодейственного талисмана. Стареющий Чингис-хан обратился за лекарством бессмертия к даосскому монаху Чан-Чуню (1222 г.). История увлечения правителей эликсиром жизни, взлеты и падения советников-даосов, вражда даосов и буддистов, жаркие диспуты при императорских дворах — все это имело место со времени глубокой древности вплоть до недавнего времени [2, с. 133 —146; 4, с. 241—243; 5, с. 145; 6, с. 122—123]. При маньчжурской династии Цин (1644 —1911) даосизм захирел окончательно, лишенный всякой поддержки двора. Однако многие чиновники-конфуцианцы в частной жизни практиковали "религию индивидуального спасения" — даосизм.

Бессмертие в религиозном даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки. "Если даосы в поисках долголетия представляли себе его не духовным, а материальным бессмертием, это не было выбором между различными возможными решениями, для них это было единственно возможным решением. Греко-романский мир рано стал противопоставлять друг другу дух и материю. В религиозных концепциях выразилось противопоставление единой духовной души материальному телу. Китайцы же никогда не разделяли дух и материю. Для них мир был непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не стала невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела. Более того, существовало слишком много душ в человеке, чтобы какая-нибудь из них могла служить противовесом телу. Было две группы душ: три верхние души (хунь) и семь нижних (по).* И если были расхождения по части того, что с ними случалось в ином мире, все сходились на том, что они разделяются в момент смерти. При жизни, как и в момент смерти, эти многочисленные души часто неопределенны и туманны. После смерти, когда рассеяна эта армия духов, каким образом смогут они снова собраться воедино? Тело же, напротив, являлось единством и служило домом этим и другим духам. Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить продолжение живой личности в целом" [24, с. 17].

Поиски бессмертия, этой конечной цели религиозного даосизма, "требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение. Практически тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели" [4, с. 245].

Поскольку способов достижения бессмертия много, необходим был мудрый наставник, который указал бы, по какому пути следовать, в каком направлении прилагать усилия. Кроме того, в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Тайна останется нераскрытой.

Первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие, поскольку бессмертными, как считали даосы, становились люди смертные, которые достигали этого в результате терпеливого и продолжительного труда. И прежде всего они должны были быть добродетельными и достойными, верными и гуманными, почтительными и искренними. Лживые, недостойные люди напрасно искали бы бессмертия.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более того, желающий достичь положения бессмертного на земле (ди сянь) должен, как указано в "Баопу-цзы", совершить 300 добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе (гпянь сянь) должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступать к совершению положенного числа добрых дел [31, с. 12]. Появились даже специальные таблицы гунгогэ, в которых фиксировались добрые и дурные дела. Такие таблицы вели многие конфуцианские чиновники.

Целый ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, ищущим бессмертия, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей. Одним из элементарных требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство. Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.

Как мы уже говорили, даосы полагали, что человек имеет три верхние души хунь и семь нижних по, которые после смерти покидают тело. Само тело рассматривалось как жилище для душ. Поэтому даосы стремились сохранить тело. Для достижения бессмертия надо было упорно трудиться, дабы уничтожить причины смерти и разложения. Среди духовных усилий важнейшее значение придавалось питанию духа {гиэнь), укреплению единства души и тела.

Даосы представляли, что тело человека — микрокосм, населенный, как и макрокосм, различными божествами. Они населили его огромной армией — 36 тысячами духов, которые разделяются натри большие и шесть малых групп и связаны с определенными органами, частями тела. Даосы предписывали располагать этих духов в свою пользу, ведя чистую, праведную жизнь и совершая добрые дела. Кроме того, следовало "питать тело", дабы духи не покинули его. Если духи остаются в теле, человек продолжает жить.

Помимо этих духов в теле человека еще до его рождения поселяются так называемых "три трупа", или "три червя". Живут они в "полях киновари" {дань тянь)г: "старый синий червь" живет во "дворце нирваны" в голове. "Белая барышня" — в "пурпурном дворце" в груди, "кровавый труп" — в нижнем "поле киновари". Эти "черви" пытаются сократить жизнь человека, который их приютил, причиняя вред "полям киновари" и стремясь покинуть тело человека, так как чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся, станут "призраками" и выйдут на волю. Поэтому даосские наставления рекомендуют как можно скорее избавиться от этих "червей", истощить их воздержанием от злаков, что является основой диетических предписаний и режимов.

Освобождение тела от "трех трупов" знаменует собой завершение первого, подготовительного, этапа на пути к бессмертию.

Чрезвычайно важной процедурой даосы считали укрепление духа гиэнь, который образовывался в результате слияния воздуха ци с эссенцией цзин. Дух гиэнь считался правителем человека, контролировавшим его добрые и дурные поступки. Его надлежало сохранять и укреплять соответствующими упражнениями (о них будет рассказано ниже), дабы он не покинул тело, что происходит обычно в момент смерти. Этим занимаются, выплавляя "внутреннюю пилюлю" (кэи дань)*.

Среди физических средств, рекомендовавшихся даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная -гимнастика, сопровождавшиеся иногда приемом лекарства, массажем. Большое значение придавалось "питанию жизни при помощи инь-ян", т. е. сексуальной практике.

Наряду с уже упомянутой выше "внутренней пилюлей" даосы рекомендовали и "внешнюю пилюлю", приготовлением которой занималась алхимия. Как известно, даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. Однако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений, или плавок, максимум было девять. Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, "внешней пилюли", изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль . При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия необходимо было соблюдение определенных правил — поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае — в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.

О теоретических основах алхимии, а также оценку ее в свете современной химии см. [14; 27; 28].

Как видно из изложенного выше, поиски бессмертия даосы вели в физическом и духовном плане. Это были морально-этические нормы жизни, соблюдение определенных диетических предписаний, выполнение дыхательных и двигательных упражнений, знание определенных рекомендаций в области сексуальной практики, овладение определенными навыками концентрации и медитации, употребление лекарств.

Рассмотрение основных даосских способов "питания жизни" необходимо предварить небольшим экскурсом в область даосской анатомии и ознакомлением с терминологией, употребляемой в трактатах и, в частности, в древнейшем медицинском трактате "Хуан-ди нэй цзин" ("О внутреннем"), приписываемом Желтому императору. При этом надо учитывать путаницу и нарочитую неопределенность, которая царит в сочинениях по этому вопросу. Зачастую отдельные органы, сосуды, части тела имеют по нескольку наименований. Порой различные органы и части тела имеют одно и то же обозначение.

Как мы уже говорили, по представлениям даосов, человеческий организм — это микрокосм, все части которого имеют параллели в макрокосме. Как и все в природе, он управляется силами инь и ян. Все органы в нем соотнесены с пятью первоэлементами. Пятью внутренними органами были: печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Иногда к ним причисляли также перикард, головной и костный мозг. Пятью органами, как полагали, управляла сила инь. Сила ян управляла шестью "вместилищами", или полыми органами: желудком, толстой кишкой, тонкой кишкой, желчным пузырем, мочевым пузырем, "тремя горящими областями" . Кроме того, даосы выделяли в теле человека 12 парных каналов. По этим каналам, как считали даосы, перемещаются силы инь и ян. На них размещены акупунктурные точки, число которых в различных источниках варьируется, но чаще указывается число 365. Названные 12 каналов разделяются на 23 отрезка и связаны между собой 8 каналами, из которых наиболее важными считаются два — жэньмо и думое. Жэнь-мо содержит силу инь, начинается от нижней губы, проходит спереди вдоль тела вниз и заканчивается в промежности. Думо содержит силу ян, начинается от верхней губы, идет вверх через лоб к макушке, затем через затылок спускается вниз вдоль спины, заканчиваясь копчиком [26, с. 158].

-

"Тремя горящими областями", или "тремя обогревателями" (слкь щяо) даосы называли дыхательную, пищеварительную и мочеполовую системы.

Каждая из трех частей, на которые даосы делят тело человека (верхняя — голова и руки, средняя — грудь, нижняя — живот и ноги), имеют свой центр. Это три "поля киновари", или "поля пилюли", называемые так потому, что киноварь — главный ингредиент пилюли бессмертия. Верхнее "поле киновари" находится в голове и называется "дворец нирваны" (нивань гун), среднее "поле" расположено около сердца и называется "пурпурный дворец" (цзян гун). Нижнее "поле киновари" находится в трех цунях ниже пупка и называется "океан воздуха" (ци хай)ж. Нижнее "поле киновари" считается самым важным и в случаях, когда говорится о дань тянь без указания, нижнее это или какое-то другое "поле", всегда имеется в виду именно нижнее.

Детальных описаний этих частей (за исключением верхней, головы) нет, но предполагается, что все они имеют по девять "дворцов", расположенных в два ряда. В голове эти ряды дворцов расположены горизонтально в два этажа, пять дворцов внизу, четыре вверху. Девять дворцов груди и живота располагаются вертикально — пять в переднем ряду, четыре в заднем.

В голове, в нижнем ряду, у входа находится "дворец светлого зала" (мин тан гун). Далее за ним следует "дворец комнаты новобрачных", или "потайной комнаты" (дун фан гун) и "дворец нирваны", называемый также "дворцом поля киновари" (дань тянь гун). Кроме того, в нижнем ряду расположены еще "дворец движущейся жемчужины" (л» чжу гун) и "дворец яшмового императора" (той ди гун). В верх319

нем ряду первым спереди расположен "дворец небесного двора" {тянь тин гун). За ним "дворец истинный великого предела" {тай цшчжэнъ гун), "дворец сокровенной киновари" {сюань дань гун), который расположен над "дворцом поля киновари". Последним в верхнем ряду расположен "дворец великого августейшего" {тай хуан гун).

В груди входом служит "терем с этажами" (лоугэ) — трахея, ведущая в "светлый зал" и другие помещения. Находящийся в этой части "дворец движущейся жемчужины" отождествляется с сердцем, "светлый зал", находящийся в животе — селезенка.

Три ближайших к входу дворца (нижнего ряда для головы, переднего — для груди и живота) вместе с боковыми павильонами образуют три "желтых двора" {хуан тин), центром которых для головы являются глаза, для груди — сердце, а для живота — селезенка. Вход во дворец охраняется духами, населяющими боковые помещения. Так, уши — это "башни" колокола и барабана, с которых объявляют о посетителях.

У входа в верхнее "поле киновари", в середине лба над бровями, расположены: справа "желтый портик" {хуан цюе), слева — "пурпурная терраса" {цзян тай). Они охраняют вестибюль входа "двойное поле, охраняющее пространство в один цунь" {шоу цунь шуан тянь), которое расположено между бровями. Брови называются "цветочными покрывалами" {хуа гай). Правый глаз — западный, или белый, дворец. Левый — восточный, или синий, дворец. Они сообщаются с "дворцом светлого зала", за которым находится "комната новобрачных" (или "потайная") со множеством павильонов. Сначала идут "жилище сокровенной эссенции" {сюань цзин шэ) и "темный портик" {ю цюе), затем "желтый портик" {хуан цюе) — справа и "красные ворота" (узы ху) — слева3.

з Более подробное описание "полей киновари" см. [24, с. 17—19, 92—94].

Перейдем теперь к рассмотрению основных даосских способов "питания жизни", рекомендуемых для достижения бессмертия .

Среди многих способов дыхания наибольшей известностью пользовался способ "эмбрионального дыхания". Свое название этот способ получил потому, что стремился воспроизвести дыхание плода в утробе матери. Даосы учили, что плод не дышит носом или ртом, что дыхание производится через пуповину, которую они называли "воротами судьбы" (мин мэньУ. Всем практикующим дао рекомендовалось овладеть эмбриональным дыханием, т. е. дышать как плод в материнском чреве. Даосы считали этот способ дыхания основой жизни, полагали, что с его помощью можно достичь состояния зародыша, изгнать старость, "возвратиться к истоку, вернуться к основе", а это означало достижение конечной цели.

"Эмбриональное дыхание" было открыто в начале эпохи Тан.к В даосских сочинениях оно определялось как внутреннее дыхание, то, которое использует внутренний воздух, находящийся в теле человека изначально. Что касается внешнего дыхания, то оно использует воздух внешний. Существовало множество "старых", дотанских, теорий внешнего дыхания. Так, в небольшом даосском сочинении IV в. приводится следующий способ дыхания внешним воздухом: каждый день на восходе солнца, повернувшись лицом на восток, следует пополоскать рот слюной и затем проглотить ее. После этого "поглощать воздух" сто или более раз. Закончив дыхательный цикл, следовало дважды поприветствовать солнце. Поскольку, однако, считалось, что не все могут дышать этим способом с легкостью, необходимой для достижения бессмертия, рекомендовались подготовительные операции: уединившись в приготовленном специально для этого случая помещении, лечь на удобную постель, принять правильное положение, закрыть глаза и задержать, "запереть" воздух в груди, заткнув нос пухом и не разжимая рта.

Отдельные даосские рекомендации и методы или некоторые стороны их рассматривались Дж. Дадженом, А. Масперо, Дж. Нидэмом, Р. ван Гуликом, Лю Куаньюем", Чжоу Шаосянем, И. И. Соколовой и др. [11: 17; 19: 22; 24; 25; 27; 42].



Представляется несомненным, что дыхательные упражнения существовали в Китае уже в глубокой древности. Так, надпись на двенадцати нефритовых табличках, датируемых VI в. до н. э., рекомендует задерживать воздух, дабы он накапливался и увеличивался в объеме, после чего его надлежало направить вниз, где он успокаивался, а затем сгущался и пускал ростки. Когда он разрастался, его следовало снова направить вверх, чтобы он достиг темени [27, с. 143 —144].

Такие авторитетные классические трактаты даосизма, как "Дао дэ цзин", "Чжуан-цзы", "Хуайнань-цзы" содержат отрывки, в которых упоминаются дыхательные упражнения, однако, если "Дао дэ цзин" рекомендует их, то в "Чжуан-цзы" и "Хуайнань-цзы" о них говорится с предубеждением.

Как уже отмечалось, "эмбриональное дыхание" стало известно лишь в период Тан, когда значительно изменились идеи даосов о технике дыхания и когда они обратили внимание на циркуляцию воздуха в теле человека. Дыхание было подразделено на внешнее и внутреннее. По представлениям даосов того времени, внутренней воздух выходил из "поля киновари", из области печени и диафрагмы. Этот внутренний воздух, содержавшийся в теле каждого отдельного человека, назывался еще "изначальным воздухом" (хмкь yw)A. Даосы полагали, что "изначальный воздух" в человеке соответствует изначальному воздуху Неба и Земли, что человек получает этот изначальный воздух Неба и Земли при своем рождении, что этот воздух становится его "духом" (шэнъ) и его телом (син), что человек получает изначально единый воздух, который становится также его слюной и эссенцией (т. е. семенем). Кроме того, полагали даосы, изначальный воздух Неба и Земли в макрокосме возникает на севере, принадлежит стихии воды, соотносится с триграммой кань, доминирует в северных районах и, в частности, в районе горы Хэн, Пика севера. "Изначальный воздух" человека, т. е. микрокосма, возникает в почках, соответствующим стихии воды, триграмме кань и северу. Он является источником жизненного воздуха, движущегося между почками. Он — основа пяти внутренних органов, корень всех двенадцати каналов, ворота вдоха и выдоха, источник "трех плавильщиков" ("трех обогревателей" или "горящих областей"). Этот воздух — корень человека, поэтому если корень уничтожить, все органы и каналы поведут себя как ветви и листья, которые засыхают с гибелью корня.

Поскольку "изначальный воздух" представлялся даосам жизненным корнем, его надлежало бережно сохранять, тем более что количество его, как считалось, весьма ограниченно, всего шесть цуней. Потеря одного цуня "изначального воздуха", считали даосы, уменьшает жизнь человека на тридцать лет, сохранение же всех шести цуней обеспечивает вечную жизнь. Поэтому предписывалось овладеть правилами дыхания, чтобы "изначальный воздух" не выходил наружу через нос и рот, а постоянно заполнял собой "поле киновари" и циркулировал по всему телу, не смешиваясь с внешним воздухом.

Теория и практика циркуляции внутреннего воздуха разрабатывалась даосами периода Тан и Сун. Они представляли себе механизм циркуляции следующим образом: поскольку движение внутреннего и внешнего воздуха скоординированы, то, когда внешний воздух поднимается для выдоха, внутренний, содержащийся в нижнем "поле киновари", также поднимается вверх; когда же внешний воздух опускается после вдоха, внутренний воздух тоже опускается и возвращается в "поле киновари". Циркуляция внутреннего воздуха, как полагали даосы, проходила в два такта: во-первых, погло-\щения воздуха и, во-вторых, собственно циркуляции этого воздуха. Даосские сочинения описывают лишь один способ поглощения воздуха и два способа циркуляции.

Поглощение внешнего воздуха это простое вдыхание воздуха, сопровождаемое постоянным сглатыванием большого количества слюны, или "яшмового сока". Поглощение внутреннего воздуха необходимо для того, чтобы помешать ему выйти при выдохе внешнего воздуха и чтобы заставить его циркулировать по телу.

Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Да-оцзана": поглощение воздуха заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух. Покинув "океан воздуха", этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан", сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан воздуха", который называется также "полем киновари" и находится натри цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе — над селезенкой, третье — в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко , на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы [25, с. 214].

После трех сглатывании, учили даосы, "океан воздуха" наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. Более обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось Мысленно следить за ним на всем пути следования.



Одни авторы считают, что "бить в небесный барабан" значит стучать зубами [25, с. 362], другие — стучать по затылку указательными пальцами, закрыв при этом уши ладонями [17, с. 103; 22, с. 206).

Считалось, что особенно трудно преодолеть второй барьер — у селезенки.

Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха". Заниматься этим ежедневно нельзя, лишь через интервалы в пять—десять дней.

Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII — IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. Затем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо на325

полнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз.

После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха".

Процедуре дыхания сопутствовал целый ряд предписаний, которые слыли секретными, таинственными, и передавались изустно от учителя к ученику. В даосских сочинениях до периода Тан ничего не говорилось о внутреннем воздухе, речь шла лишь о внешнем воздухе. Как отмечают авторы, исследовавшие эту проблему, схема циркуляции воздуха в сочинениях дотанских и послетанских в основных чертах не различалась [25, с. 231]. Внешний воздух — тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т. е. носа) в темную область (т. е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т. е. по внутренним органам)".

В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых.

"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) — один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семи-сложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т. д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в «поле киновари». В это время чистая вода (т. е. слюна) Яшмового озера (т. е. рта) омывает священный корень (язык)" [25, с. 241].

Большое внимание даосы уделяли выдоху. Этой технике они придавали серьезное значение еще в глубокой древности. Множество наименований способов выдоха встречается у Чжуан-цзы. Однако тщательно техника выдоха была разработана в период Тан и Сун. При одном способе вдоха было известно шесть способов выдоха: чи, хэ, ху, сюй, чуй, си. Эти выдохи, по представлениям даосских учителей, соотносились каждый с определенным органом и употреблялись для лечения болезней, причина которых коренилась в этих органах.

Так, считалось, что выдох чи влияет на легкие, лечит и укрепляет их, снимает усталость, избавляет от истощения, лечит болезни кожи, различные воспалительные процессы, эффективен при сильном холоде или большой жаре. Выдох хэ влияет на сердце. Практикуя его, стремились избавиться от головных болей, сухости во рту, сильного жара. Выдох ху, будучи связан с селезенкой, считался полезным при желудочных заболеваниях, лихорадке, высокой температуре. Выдох сюй влияет на функцию печени и считается эффективным при лечении болезней глаз и меланхолии. Выдох чуй связан с почками, полезен при ознобе, холоде, импотенции. Выдох си контролирует "трех плавильщиков" , улучшает их деятельность, полезен при лечении ревматизма. Поскольку считалось, что сердце управляет всеми органами, можно было обходиться одним выдохом хэ, который соотносился с сердцем.

Источник


Вы здесь » Terra-info » Психология и психоалхимия » Книги и цитаты